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葬送 - 世界のお墓で考える

[Part1]墓はなぜ必要なのか? 亡くなった父はどこにいるのか?

昨夏、父を見送った。身近な人の死をどう受け止めればいいかという気持ちの問題のほかに、お墓のことが気がかりだ。少子高齢化が進む日本では、私のように子どもがいない人も増え、先祖が眠る墓を将来どう守っていけばいいのか、という不安が生まれている。家族のかたちや価値観が変わっていくなか、葬送もいままで通りにはいかなくなる。私はこれまで、日本の「弔いのかたち」を取材してきたが、世界ではどんな変化が起きているのか。アジアには日本を上回るスピードで高齢化が進む国が少なくないし、北欧には、遺族がまったく関わる必要のない宗教を超えた匿名の共同墓地があると聞いた。父の墓問題も含めて、心満たされ、納得のいく弔い方を見つけようと、私は日本を出発した。(文化くらし報道部記者 高橋美佐子)

ストックホルム市内の墓地にある「ミンネスルンド」。芝生や森の中に誰が埋葬されているかを示す目印はないが、参拝者が花などを供える空間も photo : Takahashi Misako


墓はなぜ必要なのか? 亡くなった父はどこにいるのか?


81歳だった父は、突然の末期膵臓がん宣告の3カ月後、我が家に近い総合病院で、私たちが見守るなか息を引き取った。子煩悩ではなかった父とは、それまでゆっくり話したこともなかったのに、最期、罪滅ぼしのような時を与えられたことは幸運だった。父は無宗教だったが、生前、妻方の墓に入ることに同意し、遺骨は都内の浄土真宗の寺に納められた。


ただ、私は墓参りをする気持ちになれなかった。そこに父がいるとは思えないのだ。


私は幼少期、カトリック信者の母(83)に勧められて洗礼を受けている。兄(51)と妹(40)のきょうだい3人ともがキリスト教徒で、成人するまで線香を上げる習慣もなかった。


さらに、きょうだい3人に子どもがいない。父が眠る墓には十数個の骨つぼが入っているが、近い将来、管理する者は確実にいなくなる。母はわずかな遺族年金を頼りに都内で独り暮らしをしていて、檀家といっても浄財を出す余力はない。


私は父の墓前で手を合わせることに抵抗を覚える一方で、かなり前から日曜礼拝にも通わなくなっていた。父の他界で、クリスチャンであるという自分の認識も揺らぎ、「祈るべき対象」を見失ってしまった気がした。


ところで、先進国の多くは少子高齢化という共通課題に直面している。


私がまだ子どもだった昭和の時代には、盆暮れ正月や冠婚葬祭など、家族と親戚を合わせると20~30人が一堂に会する機会が年に2、3回はあったように思う。それは同年代のいとこたちと再会して遊ぶ楽しい機会でもあった。あれから半世紀近くが過ぎた今、食事会などで数年ぶりに集まっても数人程度。白髪交じりの大人ばかりで、子どもの声は聞こえない。


家族の人数が減り、身内のつながりが弱まるなかで、日本では「葬送」の悩みが深刻化している。「先祖代々の墓を自分の代で無縁墓にしかねない」とか「自分の葬式や埋葬を頼む人がいない」など、訴えは切実だ。墓に関しては「永代供養」をうたう共同墓などへの引っ越しや、墓石を撤去して更地にする「墓じまい」が始まっている。同時に高額を請求されるトラブルなども報告されている。樹木葬や海洋散骨などへの関心が日本でも高まってきているのは、現状への不安や不満、そして家族観、死生観の多様化を映しているように思う。


なぜ墓は必要なのか?


父は一体どこにいるのか?


「多民族国家マレーシアの葬儀は簡素あり、豪華あり」に続く) ※5月7日公開予定です。

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